El Imam Alí (P), el primero en manifestar la fe en el Profeta del Islam (PBD)
Todos los musulmanes, tanto los sunitas como los shiítas, están de acuerdo en el hecho de que el primer hombre en aceptar el Islam fue el Imam Alí (P). Como afirma Ibn Abi al-Hadid, no surge ninguna diferencia de opinión entre los Sabios Islámicos con respecto a esta cuestión.
Al respecto, Ibn Abi al-Hadid escribe en el libro Sharh Nayul al-Balaga:
Alí (P) nació en un tiempo en donde el Profeta Muhammad (PBD) estaba a punto de recibir la Revelación Divina. Él (PBD) escuchaba la llamada al Monoteísmo de cualquier criatura; incluso de los árboles y las rocas. Muhammad (PBD) había obtenido una nueva visión y veía las luces de los ángeles, aunque en aquel entonces, todavía no había recibido ninguna Profecía Divina.
El Profeta Muhammad (PBD) llamó aquel año como el año de la bondad y la bendición, y en la noche del nacimiento del Imam Alí (P) dijo: “Esta noche ha nacido un niño por el cual Dios Ha abierto para nosotros las puertas de muchas mercedes y misericordias”.
Según las narraciones, el Imam Alí (P) se refería a su vanguardia en aceptar el Islam, como una de sus virtudes; las que demuestran su superioridad sobre los otros compañeros del Profeta (PBD). Además, hay muchas evidencias históricas que demuestran que el Imam Alí (P) fue uno de los primeros musulmanes que emigró a Medina por la orden del Profeta (PBD).
Durante su niñez, el Imam (P) se crió en la casa del Profeta Muhammad (PBD) y no tuvo ninguna creencia idólatra; ni siquiera por un momento de su vida. Él se mantuvo puro durante la oscuridad de la época pre-islámica. En uno de sus sermones, el Imam Alí (P), se describió a sí mismo de la siguiente manera:
“Yo he nacido sobre la esencia más pura y sincera del Monoteísmo. Me he adelantado a otros en la fe y en aceptar el Islam, y me he anticipado a otros en la emigración”.
En esta parte del sermón, el Imam (P) dice: “Yo he nacido sobre la esencia más pura y sincera del Monoteísmo”. ¿Qué ventaja será esta, cuando el Corán señala que toda la gente nace bajo el Monoteísmo puro?
La respuesta es que esto es cierto, pero la mayoría de la gente, por caer bajo la influencia de otras cosas, aunque nace así; pronto se desvía del camino del Monoteísmo. El (P) por su lado fue educado junto al Profeta (PBD), comía de su propia mano, creció bajo su sombra; de tal modo que no tuvo sobre él ninguna influencia, ningún polvo de asociación; ni ignorancia. Nació de una madre y un padre creyentes, en una época en la que el Profeta (PBD) se preparaba para la Misión Profética escuchando las voces de los ángeles, mirando la luz del mundo celestial (el mundo oculto).
A continuación, dijo el Imam (P): “Y me he anticipado a otros en la emigración (de la Meca a Medina)”. Acá surge una pregunta; ya que él no fue el primero en salir de la Meca; sino que fue Abu Bakr, quien acompañó al Profeta (PBD).
En respuesta podemos decir, que él estaba preparado para esto antes y lo postergó por orden del Profeta (PBD), para que primero fuera a dormir en su lugar en la noche de la emigración y en segundo lugar, reuniera a las mujeres de la familia cercana al Profeta (PBD). Además, tenía unos depósitos confiados al Profeta (PBD) que debía devolverlos a sus dueños. Además de todo, el primer grupo que emigró a Medina se llamó “los adelantados” y Alí (P) era de ellos (y podía estar refiriéndose a ser de los adelantados y no ser el primero).
Al respecto, el Sheij Tusi narra en el libro al-Amali:
En la segunda noche de la estancia del Profeta (PBD) en la cueva de al-Sawr (después de su salida de La Meca), el Imam Alí (P) fue a visitarlo en la cueva. El Profeta (PBD) le solicitó preparar dos camellos y traerlos a la cueva sin llamar la atención de la gente. En este instante, Abu-Bakr dijo que tenía dos camellos preparados. Entonces, el Profeta (PBD) le dijo al Imam Alí (P) que le pagase a Abu Bakr el precio de los camellos y Alí (P) lo hizo.
Esta historia demuestra que el Imam Alí (P) estaba con el Profeta (PBD) en todos los momentos cruciales de su emigración y que estaba listo para hacer cualquier cosa que le ordenase el Profeta (PBD). Él (PBD) le ordenó quedarse en la Meca por unos días, y muy pronto, el Imam (P) salió de La Meca y se unió al Profeta (PBD) en Medina. Es por lo tanto; que el Imam Alí (P) es conocido como una de las primeras personas en emigrar a Medina.
El Imam Alí (P), el más virtuoso hombre después del Profeta Muhammad (PBD)
De acuerdo con una serie de narraciones auténticas, se puede afirmar que el Imam Alí (P) fue el más virtuoso hombre después del Profeta Muhammad (PBD). Él tuvo todos los rangos y méritos del Profeta (PBD); a excepción de la posición de la Profecía Divina. Este hecho es mencionado claramente en la narración de Manzalat. La narración de Manzalat es una de las famosas citas del Profeta Muhammad (PBD) aceptada por los Sabios de ambas Escuelas Islámicas; tanto Sunitas como Shiítas, donde se expresa la posición del Imam Alí (P) ante el Profeta del Islam (PBD) y su superioridad con respecto a otras personas.
Esta narración fue narrada por Ibn Abbas entre las más famosas fuentes sunitas como Sahih Bujari y Sahih Muslim y se considera como una narración auténtica y aceptada en todas las Escuelas Islámicas. En este hadiz, se ha narrado que cuando el Profeta Muhammad (PBD) y otros musulmanes se preparaban para partir hacia la batalla de Tabuk, el Imam Alí (P) vino ante él y le preguntó. “¿Puedo acompañarlos a ustedes?”. Y el Profeta (PBD) le contestó que no.
Entonces, el Imam Alí (P) se entristeció y lloró, y el Profeta le dijo: “Tú eres para mí como Aarón para Moisés, salvo que no habrá Profeta después de mí.”
Esta narración además de que se considera una virtud para el Imam Alí (P), alude ta mbién a su Califato y su infalibilidad; ya que en esta narración, el Profeta (PBD) ha establecido para el Imam Alí (P) todas las virtudes y posiciones de Aarón a excepción de la Profecía.
Inmediatamente después de declarar este hadiz, el Profeta (PBD) añadió: “No es conveniente que yo me fuera sin asignarte a ti como mi Sucesor ”.
Es de hacer notar; que además del evento de la batalla de Tabuk, la narración de Manzalat se ha mencionado por el Profeta (PBD) en diferentes tiempos y lugares, y ha sido expresada en siete ocasiones diferentes, y esto confirma la autenticidad del contenido de la narración. Así, vemos que esta misma narración fue repetida por el Profeta (PBD) en el primer pacto de cofradía (antes de la Emigración a Medina), en el segundo pacto de cofradía (cinco meses después de la Emigración a Medina), en la casa de Ummi Salamah, el día cuando el Profeta (PBD) dictaminó que las personas que tuviesen las puertas de sus casas conectadas directamente con la Mezquita del Profeta deberían clausurarlas a excepción de Alí (P), y durante la batalla de Tabuk.
La casa en la que vivían el Imam Alí (P) y la Señora Fátima (P) estaba ubicada al lado de la Mezquita del Profeta (PBD). Esta casa tenía dos puertas; una se abría por dentro de la Mezquita del Profeta (PBD) y fue utilizada cuando la honorable señora Fátima (P) quería rezar en la Mezquita; y la otra puerta se abría en un callejón. Suyuti, uno de los más famosos Sabios Sunitas, escribe en el libro Durr al-Mansur:
El Profeta (PBD) ordenó bloquear todas las puertas de las casas que se abrían en Masyid al-Nabi; a excepción de la puerta de la casa de Alí (P). Tras la emisión de esta orden, algunos musulmanes, entre Ellos Hamza, vinieron ante el Profeta (PBD), se quejaron ante él y le dijeron: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Por qué ordenó cerrar las puertas de las casas de su tío Hamza, Abu Bakr, ‘Umar y Abbas, pero, al mismo tiempo dejó abierta la puerta de la casa de su primo Alí? ¿Por qué lo prefirió a él en vez de a los demás?”.
Cuando el Profeta Muhammad (PBD) se dio cuenta de que sus compañeros se estaban quejando por este decreto, convocó a los musulmanes a que se reunieran en la Mezquita, dio un sermón y después de alabar a Dios, dijo: “¡Oh Gente! Yo no bloqueé; ni abrí ninguna puerta por mi decisión personal. Yo no os expulsé de la Mezquita; ni habité a Alí en ella (por mi propia voluntad). (Todo lo que hice fue por la orden de Dios).
Luego, el Profeta (PBD) recitó las siguientes aleyas de la sura al-Naym:
Juro por la estrella cuando se oculta. Vuestro compañero (el Profeta) no se extravía ni se equivoca. Ni habla de acuerdo a sus pasiones. Él solo trasmite lo que le ha sido revelado.
Esta historia demuestra que el Profeta Muhammad (PBD) no realizaba nada en contra de la voluntad de Dios y la revelación divina, y una de las actividades que se llevó a cabo por la orden de Dios fue la declaración de este hadiz acerca de la posición y superioridad del Imam Alí (P).
Ta mbién, vale la pena mencionar que según una serie de narraciones, el Profeta Muhammad (PBD) durante su viaje de ascensión a los cielos (Mi’ray), vio al Imam Alí (P) en su cercanía. Esto demuestra que la posición del Imam Alí (P) ante Dios, era la más elevada después del Profeta Muhammad (PBD).
La lucha del Imam Hadi (P) contra las sectas desviadas
En la época del Imamato del Imam Hadi (P) habían surgido varias sectas y divisiones en la comunidad islámica; y por lo tanto, el Imam (P) dedicaba una parte de sus actividades a la lucha contra tales grupos extraviados. Al respecto, el Sheij Kulaini escribe en el libro al-Kafi:
Uno de los compañeros del Imam Hadi llamado Ya’fari visitó a Abdurrahman Ibn Ya’qub, quien seguía una secta desviada. Cuando el Imam (P) se encontró con él, le dijo: “¿Por qué visitaste a Abdurrahman Ibn Ya’qub?”
El hombre le respondió: “Abdurrahman es mi tío”.
El Imam (P) le dijo: “¿No sabes que él dice cosas falsas acerca de Dios y Le atribuye las características de las criaturas mortales? Si sigues acompañándolo, debes abandonarnos. Y si quieres acompañarnos debes dejarlo”.
Ya’fari respondió: “A mí no me importan sus creencias. ¿Acaso he cometido pecados si lo acompaño sin seguir sus creencias?
El Imam Hadi (P) le dijo: “¿No tienes miedo de que le caiga a él algún castigo y los aflija a todos ustedes”?
Según este hadiz cuando el extravío y la corrupción moral se expanden en una comunidad islámica, los creyentes deben tratar de eliminarlos. Pero, si no son capaces de luchar contra la corrupción y el extravío, y hay la posibilidad de que ellos mismos se contaminen y caigan en pecados, tendrán que emigrar a un a mbiente mejor y esta era la filosofía de la emigración de los musulmanes durante los primeros años de la aparición del Islam.
En las fuentes islámicas hay narraciones donde los Imames Infalibles (P) han condenado a algunos de sus compañeros por haber seguido a las sectas desviadas. Por ejemplo, se ha narrado que una vez el Imam Hadi (P) dio un discurso para rechazar las creencias del Sufismo. Entonces, uno de los compañeros del Imam (P) le dijo: “¿Acaso debemos rechazar a los sufistas aunque ellos aprueben los derechos de los Imames Infalibles (P)?”
El Imam (P) le dijo en respuesta a ello: “Aquellos que aprueban nuestros derechos no siguen un camino que nos molesta. Todos los sufistas son nuestros oponentes y su camino es distinto que nuestro camino”.
Importancia del conocimiento en la Escuela del Imam Hadi (P)
Con respecto a la importancia de buscar el conocimiento, hay muchos hadices y narraciones que se han relatado por el Imam Hadi (P). Al respecto, Muhammad Taqi Maylisi escribe en el libro Bihar al-Anwar:
Una de las personalidades shiítas tuvo varios debates con los enemigos de Ahlul-Bait (P) y los había convencido y condenado con argumentos razonables. Es por ello; que este hombre vino a visitar al Imam Hadi (P). El Imam (P) estaba en una reunión con un grupo de shiítas y cuando llegó esta persona, él (P) le ofreció sentarse en un lugar dedicado a los invitados especiales.
Al ver este comportamiento del Imam (P), algunos de los shiítas que estaban presentes en aquella reunión le preguntaron al Imam Hadi (P): “Oh hijo del Mensajero de Dios, ¿por qué prefirió a un hombre común a los descendientes de Abu Talib y Abbas, tíos del Profeta (PBD)”?
El Imam (P) les respondió: Les advierto que no sean como aquellos sobre los cuales Dios dijo: “Has visto a aquellos a quienes les fue entregada una parte de la Escritura [Sagrada]? Se les invita a la Escritura de Dios para que juzgue entre ellos, pero parte de ellos dan la espalda y se niegan ”.
Luego, el Imam (P) añadió: “¿Aceptan ustedes los argumentos del Sagrado Corán?” Ellos contestaron que sí.
Entonces, el Imam (P) mencionó la aleya coránica que declara: “¡Oh, creyentes! Cuando se os diga: «¡Haced sitio en las asambleas!» vosotros haced sitio, que Dios os hará sitio . Y cuando se os diga: «¡Levantaos!» Vosotros levantaos y Dios elevará el grado a quienes de vosotros tengan fe y a quienes les ha sido dado conocimiento. Dios está bien informado de lo que hacéis”.
A continuación, el Imam Hadi (P) trajo varios argumentos coránicos para probar la virtud y la superioridad de los creyentes sabios.
Esta historia demuestra que los creyentes más sabios son más virtuosos que los creyentes sin conocimiento, así es como Dios prefiere a los creyentes que a los no-creyentes.
La maledicencia
La justificación que a veces damos para esto es quizás la falta de información de su prohibición a pesar de todas las enseñanzas acerca de los versículos y hadices que nos advierten acerca de este tema. Esta es la mínima excusa que dan aquellos que habitualmente se imbuyen en este pecado. Quizás les parece que este tipo de pecados no afecta su nivel espiritual, puesto que no es muy visible. Si Satanás les insinúa que consuman licor o cometan adulterio con una mujer incasta no le obedecerían porque es un pecado que aparentemente es visto por la sociedad como algo muy bajo. Para ellos este es uno de los pecados más evidentes.
Acerca de su definición y un grupo de prohibiciones que llevan consigo amonestaciones, aquí mostramos algunas de ellas:
Decimos que la ghaybah es una expresión que tiene dos definiciones:
Una de ellas es muy conocida: Ghaybah es mencionar el estado o condición de alguien cuando esta persona de la cual se habla no está presente, es decir en su ausencia, sabiendo que a ella le disgustaría saber que se dice esto de ella, atribuyéndole algún defecto para subestimarlo y hablar mal de él.
El otro significado es atraer la atención de alguien comentando algo de alguien, cosa que con la cual esta persona detesta ser identificado o que se le atribuya. Esta es mas general que la primera debido a que la ghayba no se refiere únicamente a hacer pronunciamientos verbales (es decir puede ser en forma de gesticulaciones).