Súplicas del día 28 de Ramadán
al-lâhumma uaffir hadzdzî fîhi mina-n nauâfili ua akrimnî fîhi bi ihdâril masâ’il ua qarrib fîhi uasîlatî ilaika min bainil uasâ’ili iâ man lâ iashgaluhu ilhâh-ul mulihhin
¡Oh, Dios mío, acrecienta en este día mi provecho de los actos de Nafila y hónrame en este día con la preparación (aceptación) de mis peticiones, y acerca en este día entre todos los medios, el medio que me conduzca a Ti! ¡Oh a Quien no distrae la insistencia de los suplicantes! [1]
Entre los más importantes puntos de la súplica del vigésimo octavo día del mes de Ramadán se encuentran los siguientes:
Los actos de Nafila
La aceptación de las súplicas.
Buscar medios para acercarse a Dios
¿Cuáles son los actos de Nafila?
¡Oh, Dios mío, acrecienta en este día mi provecho de los actos de Nafila!
Nafila literalmente significa una acción preferible que no es obligatoria para la persona. Esta palabra generalmente se refiere a las oraciones recomendables diarias. Las oraciones de Nafila consisten en 34 ciclos de oración que se realizan antes y después de las oraciones obligatorias diarias.
Nafila en su sentido general se refiere a todos los actos recomendables, es decir, las súplicas, las oraciones y los actos de caridad que no son obligatorios. Se recomienda a los creyentes que además de realizar los actos obligatorios, ta mbién realicen los actos recomendables en la medida posible, y que no dejen que las ocupaciones diarias los prive de las recompensas de tales obras.[2]
Por otro lado, el hombre no debe realizar los actos recomendables hasta tal punto que se aburra, sino que debe realizarlos con ganas y entusiasmo, aunque sean obras escasas. [3]
Lamentablemente, existen algunas personas que dan importancia a los actos recomendables más que a sus obligaciones y esto es contrario a las órdenes de la ley islámica. [4]
Por ejemplo, la oración como un acto obligatorio es más importante que los actos recomendables. Si alguien realiza los actos recomendables mientras que no realiza la oración al inicio de su horario en realidad ha ignorado y menospreciado un acto obligatorio por un acto recomendable. [5]
Uno debe tomar en cuenta que las prácticas recomendables no tienen carácter de obligatoriedad, y si alguien las deja no ha cometido ningún pecado. Pero si alguien abandona un acto obligatorio, además de que pierde su recompensa, ha cometido un pecado y merece el castigo divino en el más allá. [6]
Aceptación de las peticiones
¡Oh, Dios mío, hónrame en este día con la aceptación de mis peticiones!
Una de las grandes bendiciones que Allah le ha dado al ser humano es “deber y responsabilidad”. [7] El hombre en este mundo debe realizar su responsabilidad en la medida que le sea posible,[8] y lo que está más allá de su capacidad debe pedírselo a Dios. Esta es una de las filosofías de la súplica. [9]
Aunque en el Corán, Dios ha prometido a sus siervos que responderá sus súplicas, se recomienda observar algunas condiciones y obtener algunos requisitos para que las súplicas sean aceptadas ante Él. A continuación, se mencionan algunas de las más importantes condiciones para la aceptación de las súplicas:
1- Observar los protocolos de la súplica;
2- Purificar el alma;
3- Alabar y glorificar a Dios;
4- Salawat (saludar al Profeta Muhammad (PBD) y su familia;
5- Confesar sus pecados ante Dios;
6- Arrepentimiento y pedir perdón por los pecados.
7- La pureza y licitud de la riqueza y la comida.
Tras este proceso, especialmente después del arrepentimiento, se purifica el alma y el hombre estará preparado para hacer súplicas. Además de los puntos antes mencionados, es necesario suplicar a Dios con sinceridad y confianza.
Uno de los factores importantes que influye en la aceptación de nuestras súplicas es el alejamiento de los bienes ilícitos. Se ha narrado del Profeta Muhammad (PBD) que dijo:
“Aquel que quiera que sus súplicas sean respondidas debe purificar su comida y su ingreso”
Ta mbién, pecados como el chisme, beber vino, y cortar las relaciones familiares se encuentran entre las causas por las que las súplicas no son respondidas. [10]
¿Qué medios usamos para acercarnos a Dios?
¡Oh, Dios! acerca en este día entre todos los medios, el medio que me conduzca a Ti.
El Corán recomienda a los creyentes buscar medios para acercarse a Dios. El versículo más explícito acerca del asunto de Tawassul está en la Sura al-Ma’ida, aleya 35 donde se dice: “¡Oh, los que creéis! Temed a Dios y buscad el medio de acercaros a Él y esforzaos por Su causa, quizás, así, tengáis prosperidad”.
Según el contenido del Corán y los hadices, algunas de las más importantes cosas y personas que pueden ser tomadas como medios para acercarnos a Dios son los siguientes:
La fe en Dios y en Su Mensajero,
El Yihad en la senda de Dios,
La Sinceridad,
La oración,
El Azaque,
El ayuno (del mes de Ramadán),
El Hayy (peregrinación a La Meca),
Mantener relaciones con los padres y parientes, y visitarlos,
Dar limosna,
El Corán,
Los nombres y atributos de Dios,
Las súplicas que hacen los verdaderos creyentes y las personas justas,
El Profeta (PBD), los Imames Infalibles (P) y los miembros de Ahlul-Bait (P),
Todas las buenas obras. [11]
A Dios no le distrae la insistencia de los suplicantes
El final de esta suplica recitamos: “¡Oh a Quien no distrae la insistencia de los suplicantes!” [12]
Esto se refiere al hecho de que la repetición de la súplica, la solicitud y la insistencia de los siervos no afectan negativamente en la generosidad de Dios, ya que los dones y las bendiciones de Dios son ilimitados y su generosidad no es comparable con nadie. [13] Por lo tanto, el hombre no debe dejar de pedirle a Dios, aunque a veces, Dios por Su sabiduría, no nos da lo que hemos pedido.
Notas
[1] Mafatih Nowin, p. 817.
[2] Ibíd. 11; p. 85.
[3] Ibíd. p. 356.
[4] Ibíd. tomo 14; p. 333.
[5] Ibíd. tomo 14 p. 334.
[6] Ibíd. tomo 12; p. 265
[7] Palabras en Tafsir Nemune, p. 577.
[8] Mafatih Nowin, p. 1100.
[9] Mensaje del Imam al-Muminen (P); 2; p. 519.
[10] Ibíd. tomo 3; p. 264.
[11] Nahj al-Balagah, sermón 110.
[12] Mafatih Nowin, página 817.
[13] Mensaje del Imam Amir al-Mu’minin (P); 4; p. 31
Publicado por la Oficina del Ayatolá Makarem Shirazi
Súplicas del día 26 de Ramadán
al-lâhumma-ÿ‘al sa’î fîhi mashkûrâ ua dhanbî fîhi magfûrâ ua ‘amalî fîhi maqbûlâ ua ‘aibi fîhi mastûrâ iâ asma’a-s sâmi’în
¡Oh, Dios mío, haz que mi esfuerzo en este día sea valorado, que mi pecado sea perdonado, mi práctica sea aceptada y mis defectos sean cubiertos! ¡Oh, Quien mejor oye de entre quienes oyen! [1]
Entre los más importantes puntos de la súplica del vigésimo sexto día del mes de Ramadán se encuentran los siguientes:
La valoración del esfuerzo de los creyentes.
La aceptación de las obras.
El cubrimiento de los defectos.
¡Oh Dios! haz que mi esfuerzo sea valorado
El mes sagrado de Ramadán es el mes de ayuno, piedad y autosuficiencia, y la recompensa de esto es el Paraíso y sus bendiciones eternas. [2] Se ha narrado que el Imam Sadiq (P) dijo que en este mes las puertas del cielo se abren, los demonios están encadenados, y las acciones de los creyentes son aceptadas por Dios. [3] [4]
Según el Sagrado Corán, Dios nunca deja sin recompensa las buenas obras de Sus siervos. Leemos en la Sura al-Insan que cuando los creyentes entran al Paraíso y ven las grandes bendiciones, tales como los jardines hermosos, los ríos, las bebidas, y las ropas elegantes, se les dice “En verdad, ésta es vuestra recompensa. Vuestro esfuerzo ha sido apreciado.”[5] [6]
La reflexión en esta aleya y en esta parte de la súplica de hoy nos muestra que el hecho de que los esfuerzos de los creyentes sean apreciados por Dios es una bendición superior a la mayoría de las bendiciones del Paraíso. [7]
Para ellos, la complacencia de Dios es mucho más importante que cualquier placer en el paraíso, aunque según las narraciones las bendiciones del Paraíso son tan placenteras, bellas y atractivas que no se pueden imaginar por nadie en este mundo. [8]
Ramadán, el mes del perdón de Dios y Su amnistía
Generalmente el egoísmo y el orgullo causan en el hombre la incitación a cometer pecados, y por consiguiente, el hombre se desespera por recibir el perdón y la misericordia de Dios y esto lo conduce a cometer más pecados. Sin embargo, aquellos que tienen esperanza en el perdón de Dios y su amnistía, si se le da una oportunidad tratan de arrepentirse y mejorar su relación con Dios. Naturalmente, estas personas no van a romper este valioso vínculo por cometer pecados; y en esta circunstancia, el amor por Dios las conduce a realizar más obras buenas.
Ramadán es una de las oportunidades que el Señor les ha dado a sus siervos para liberarlos de sus pecados. Las puertas del paraíso están abiertas en este mes y las puertas del infierno están cerradas, según una narración, en cada una de las noches de este mes siete mil personas son perdonadas. Ta mbién se ha narrado que en la noche del Qadr, muchas más personas son perdonadas por Dios. [9] [10]
Diferencia entre la corrección y aceptación de las acciones
Leemos en la súplica de este día “¡Oh, Dios mío, haz que mi práctica sea aceptada!”
Según el Corán y las narraciones, solo los actos que se realizan con piedad y sinceridad son aceptadas ante Dios. Las obras buenas que se hacen sin piedad y sinceridad no tienen este valor, ya que es posible que incluso un incrédulo realice correctamente una obra buena como la oración o el ayuno, pero con otras intenciones que no sean buenas y sinceras por Dios. Es obvio que tales actos no tienen valor ni merecen recompensa. [11] [12]
Por ejemplo, el ayuno es un acto que es bueno para la salud, e incluso las narraciones islámicas nos han dicho: “Ayunad para que estéis sanos y saludables”. [13] Ahora si alguien ayuna solamente con la intención de que mejore su salud, este ayuno no es aceptado ante Dios porque es realizado por otros motivos fuera de la complacencia de Dios. Por lo tanto, hay que señalar que cualquier obra buena, aunque tenga muchos beneficios materiales, debe realizarse con intención pura y sincera para complacer a Dios. [14]
Otro requisito para la aceptación de las obras es aceptar la profecía del Profeta (PBD) y el Imamato de los Imames (P). Según los hadices, si alguien no tiene fe en los Profeta e Imames, sus obras no son aceptadas, a pesar de que las realice correctamente. [15] [16]
¡Oh, Dios mío, haz que mis defectos sean cubiertos!
Uno de los atributos de Dios es Sattar al-‘Uyub que significa “El que cubre los defectos de la gente“. De hecho, Dios quiere que la dignidad y la reputación de sus siervos sean protegidas y que no pierdan su prestigio al cometer un pecado. Así, los pecadores pueden despertarse para volver a Dios y arrepentirse de sus pecados y abandonarlos sin que estén preocupados por su reputación entre la gente. [17]
Se puede decir que si una persona pierde su prestigio y reputación entre la gente, se atreve a cometer pecados abiertamente y tiene menos motivos para arrepentirse. Por lo tanto, los creyentes no deben revelar los secretos y los pecados de otros creyentes, para que ellos tengan la oportunidad de arrepentirse. [18]
Notas
[1] Mafatih Nowin, p. 817.
[2] Los bellos ejemplos del Corán; 1; p. 312.
[3] “Noor al-Zaqalain"; tomo; 5 p. 626; H 58.
[4] Tafsir Nemune, 27; p. 191.
[5] Ibíd.
[6] Ibíd; tomo 25; p. 373.
[7] Ibíd.
[8] Ibíd, 12, p. 66.
[9] Wasa’il al-Shi’a; tomo 7; capítulo 18; H 21.
[10] Los bellos ejemplos del Corán; 1; p. 7
[11] Bihar al-Anwar; tomo.2; p. 392.
[12] Mensaje del Imam Amir al-Mu’minin (P); 12; p. 562
[13] Ibíd.
[14] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran; 1; p. 417.
[15] Mensaje del Imam Amir al-Mu’minin (P); 13; p. 178.
[16] Tafsir Nemune, tomo10, p. 313.
[17] Mensaje del Imam Amir al-Mu’minin (P), 12, pág. 188.
[18] Ibíd.
Publicado por la Oficina del Ayatolá Makarem Shirazi
Súplicas del día 25 de Ramadán
al-lâhumma-ÿ‘alnî fîhi muhibban li’auliâ’ika ua mu’âdian li a’dâika mustannam bisunnati jâtimi anbiâ’ika iâ ‘âsima qulûb-in nâbiîin
¡Oh, Dios mío, cuéntame en este día entre quienes aman a Tus amigos próximos, cuéntame entre los que toman como enemigos a tus enemigos, y hazme seguidor de la tradición del Sello de Tus Profetas! ¡Oh, Quien protege los corazones de los Profetas! (de pecados y faltas). [1]
Entre los más importantes puntos de la súplica del vigésimo quin to día del mes de Ramadán se encuentran los siguientes:
Los amigos de dios.
Los enemigos de dios.
El sello de los profetas (el Profeta Muhammad (PBD))
Los amigos de Dios son criterios para evaluar nuestras acciones
Los amigos de Dios, es decir los Profetas y los Imames (P)[2] son criterios para evaluar las acciones de los seres humanos. Esto significa que a la medida que nuestras acciones sean similares a su conducta, y nuestras creencias estén cerca de sus enseñanzas, nuestras acciones y creencias obtienen valor y autenticidad. [3]
Por lo tanto, aquellos que quieren amar a los profetas e Imames (P) es necesario que adopten sus enseñanzas antes que todo, y luego, deben actuar de acuerdo a su conducta, ya que ellos fueron modelos prácticos para todos los seres humanos. [4]
Las características de los amigos de Dios (los profetas e Imames)
Entre las características de los amigos de Dios se destacan las siguientes:
Ellos consideran este mundo como una estancia temporal. [5]
Están conscientes y alertas de las trampas de Satanás. [6]
Son partidarios de la verdad y la justicia, y son enemigos de la crueldad y la opresión. [7]
Al mismo tiempo que tienen esperanza en la misericordia de Dios, temen Su ira. [8]
No buscan riqueza y poder en este mundo para sí mismos. [9]
No tienen amor a la vida mundanal. [10]
Los verdaderos amigos de Dios no consideran la riqueza y el poder como honor sino que a veces los consideran como barreras en el camino de Dios. [11] [12]
La fuente de su conocimiento es el Corán. [13]
Ellos benefician a la gente al igual que los manantiales que riegan las fincas y los jardines. [14]
Ellos son elogiados en el Corán como “dotados de conocimiento”. [15]
Tawal-li y Tabarri
Leemos en esta súplica: “¡Oh Dios! cuéntame en este día entre quienes aman a Tus amigos próximos, cuéntame entre los que toman como enemigos a tus enemigos.”
La reflexión en esta súplica luminosa nos muestra la importancia del principio de Tawal-li y Tabarri.
Tawal-li significa amar a los amigos de Dios como el Profeta (PBD), Ahlul-Bait (P) y sus seguidores. Tabarri significa aborrecer a los enemigos de Dios. [16] En las narraciones islámicas, Tawal-li y Tabarri son mencionados entre las obligaciones divinas.
Según la doctrina shiíta, Tawal-li y Tabarri son dos condiciones esenciales para la aceptación de las obras y súplicas ante Dios. Según las narraciones, las acciones de la gente no serán aceptadas sin tener Tawal-li y Tabarri. De hecho, uno no puede decir que ha aceptado el Islam mientras que al mismo tiempo toma los enemigos del Islam como amigos. [17]
Según las narraciones islámicas, cualquier persona que ame a Dios y sea creyente debe aborrecer y repudiar a los siguientes grupos de personas:
Aquellos que fueron injustos con la familia del Profeta (PBD) y violaron sus derechos.
Aquellos que falsificaron la tradición del Profeta (PBD).
Aquellos quienes exiliaron a los compañeros justos del Profeta (PBD).
Aquellos que repartieron las propiedades de los pobres entre los ricos.
Aquellos que rompieron su lealtad con el Imam Alí (P) y prendieron el fuego de la batalla de Yamal. (Nakizin)
Mu’awiah y sus seguidores. (Qasitin)
Los Jariyitas y los oponentes del Imam Alí (P) en la batalla de Nahrawan. (Mariqin)
Todos los líderes opresores.
Aquellos que asesinaron a Ahlul-Bait (P). [18]
El Profeta Muhammad (PBD) el ejemplo más completo para la humanidad
¡Oh, Dios! hazme seguidor de la tradición del Sello de Tus Profetas.
Sin lugar a dudas, las leyes y las enseñanzas del Islam nos guían hacia un comportamiento islámico basado en el amor y la misericordia. Un buen ejemplo de tal comportamiento, es la conducta del Profeta Muhammad (PBD).
El Corán recomienda que las personas sigan al Profeta Muhammad (PBD) como un buen ejemplo:
“Ciertamente, en el Mensajero de Dios tenéis un buen modelo para quien tiene su esperanza puesta en Dios y en el Último Día y recuerda mucho a Dios.”[19]
Esta aleya quiere decir que si los musulmanes obedecen al Profeta (PBD) y siguen su conducta, pueden corregir sus errores y guiarse por el camino recto. [20]
Notas
[1] Mafatih Nowin, p. 816.
[2] Bihar al-Anwar, tomo. 25; p. 251; Tafsir Nemune, tomo 27, p. 264
[3] Mensaje del Corán; 6; p. 135.
[4] Ibíd. p. 125.
[5] Ibíd.
[6] Ibíd. p. 456.
[7] Ibíd. p. 458.
[8] Ibíd.
[9] Ibíd.
[10] Ibíd. p. 457.
[11] Ibíd.
[12] Ibíd. p. 458.
[13] Ibíd. p. 459.
[14] Ibíd.
[15] Ibíd. p. 460.
[16] Mensaje del Imam Amir al-Mu’minin (P), tomo 14, página 265.
[17] Tafsir Nemune, tomo 23; p. 468.
[18] Bihar al-Anwar, tomo 10, pág. 358 y tomo 65, pág. 263
[19] Sura Al-Ahzab, verso 21.
[20] Mensaje del Corán; tomo 7; p. 48.
Publicado por la Oficina del Ayatolá Makarem Shirazi
Súplicas del día 24 de Ramadán
al-lâhumma innî as’aluka fîhi mâ iurdîka ua a’ûdhu bika mimmâ iu’dhîka ua as’aluka-t taufîqa fîhi li’an utî’aka ua lâ a‘sîka iâ ÿauâda-s sâ’ilîn
¡Oh, Dios mío, te pido en este día todo lo que Te satisface y me refugio en Ti, de todo aquello que Te moleste, y te pido éxito en este día para obedecerte y no contradecirte! ¡Oh, Bondadoso con los suplicantes! [1]
Entre los más importantes puntos de la súplica del vigésimo cuarto día del mes de Ramadán se encuentran los siguientes:
La satisfacción divina.
La ira de Dios.
La obediencia a Dios, a los profetas y a los Imames (P)
La satisfacción divina, el mejor placer para el ser humano
Leemos en esta súplica: “¡Oh, Dios mío, te pido en este día todo lo que Te satisface!”
Nada es más placentero para los seres humanos que sentir que su querido y su amado creador está contento con ellos. La sensación de la satisfacción divina le da al hombre una alegría que no es comparable con nada. [2]
El placer de sentir la satisfacción de Dios es uno de los mayores placeres espirituales, un placer combinado con un sentido de valor y alegría, ya que el hombre se ha dado cuenta de que tiene valor ante Dios, porque en caso contrario dios no estaría complacido de él. [3]
Según las aleyas del Corán y los hadices islámicos, la Satisfacción de Dios es la bendición más alta del Paraíso. La aleya 72 de la Sura al-Tawba dice a este respecto:
“A los creyentes y a las creyentes Dios prometió jardines (en el Paraíso) por donde corren ríos, en los que disfrutarán por toda la eternidad, y hermosas moradas en los jardines del Edén. Pero alcanzar la complacencia de Dios es aún superior. ¡Ese es el éxito grandioso!”[4]
Aquellos que van al Paraíso se alegran de que Dios está contento con ellos. Ellos están tan felices de que su alegría (la complacencia de Dios), no es comparable con ninguna otra bendición.[5]
La negación del Wilayat del Imam Alí (P) y su relación con el castigo divino
En la segunda parte de esta súplica recitamos: “¡Oh, Dios! me refugio en Ti, de todo aquello que Te moleste, y Te pido éxito en este día para obedecerte”.
En la Ziyarat Yami’a al-Kabira recitamos: “Quien niega el Wilayat (el liderazgo y el Imamato) de ustedes los Imames Infalibles (P) merece la Ira de Dios.” [6]
Ta mbién, se ha narrado en la historia del Islam que la honorable señora Fátima (P) dijo en una parte de su sermón con respecto a aquellos que negaron el Imamato del Imam Alí (P):
Juro por Dios, si Alí fuera el Califa, guiaría amablemente a la gente al camino recto cada vez que se extraviaran. Con la guía de Alí (P) la gente podría distinguir entre los “esclavos del mundo” y los “siervos de Dios”, y entre los mentirosos y los veraces.” Como dijo Dios en el Sagrado Corán: “Si las personas del pueblo hubiesen creído y sido temerosas (de Dios), les habríamos otorgado las bendiciones de los cielos y la Tierra, pero negaron la Verdad y les castigamos por lo que habían cometido. [7]
De hecho, las personas después del fallecimiento del Profeta (PBD) en vez de seguir al Imam Alí (P) el verdadero sucesor del Profeta (PBD) establecieron un califato falso y de esta manera fracasaron en la prueba divina. [8]
La obediencia a los Imames (P) es obedecer a Dios
El Sagrado Corán nos ordena:
“¡Oh los que creéis! ¡Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad!” (Corán: 4: 59)
Los grandes Exégetas del Sagrado Corán argumentan que aquellos que tienen autoridad sobre la gente (Uli al-Amr) son los Imames que son infalibles; así como el Profeta (PBD), ya que si no fueran infalibles, Dios nunca hubiera emitido el mandamiento para obedecerlos en forma absoluta.
De hecho, Cuando Dios ordena obedecer a alguien incondicionalmente, implica como resultado su infalibilidad; porque si esta persona fuera falible y nos mandase a cometer un pecado, tendríamos que obedecerlo porque Dios nos mandó a hacerlo; y al mismo tiempo, sabemos que no debemos obedecerlo al cometer pecados.
Se ha narrado que cuando este versículo fue revelado, uno de los compañeros del Profeta (PBD)llamado Yabir Ibn Abdil-lah Ansari le preguntó : “Conocemos a Allah y a Su Profeta (PBD), pero ¿quiénes son los Uli al-Amr?", El Profeta (PBD) dijo: “Son mis Sucesores e Imames de los musulmanes después de mí, el primero de ellos es Alí, luego Hasan, luego Husain, luego Alí al-Husayn y luego Muhammad Ibn Ali…”[9]
Dios es bondadoso con los suplicantes
Yawad (bondadoso) es uno de los atributos de Dios que mencionamos en esta súplica. [10] Este atributo se refiere a aquel que da y otorga a cualquier persona según la capacidad de cada una, sin que busque beneficios personales en los que otorga. [11]
Notas
[1] Mafatih Nowin, p. 816.
[2] Mensaje del Corán; 6; p. 225.
[3] Ibíd.
[4] Sura al-Tawba, verso 72.
[5] Nuestra Doctrina, p. 73
[6] Mafatih Nowin, p. 546.
[7] Zahara (P) la mujer más virtuosa del mundo, p. 221.
[8] Ibíd. P. 222.
[9] Qunduzi, Yanābi’ al-Mawaddah, pág. 494.
[10] Los grandes juramentos del Corán, página 429
[11] Mensaje del Corán; 4; p. 32
Publicado por la Oficina del Ayatolá Makarem Shirazi
La historia del nacimiento del Imam Hassan Muytaba (P)
Cuando la honorable Señora del Islam, Fátima al-Zahra (la paz sea con ella) dio a luz a su hijo Hassan, le dijo al Imam Ali (la paz sea con él) que eligiera un nombre para este niño, y entonces el Imam (P) envolvió al niño en una túnica blanca y lo llevó ante el Profeta (PBD) para que él le eligiera un nombre.
Se ha narrado que aquel día, el arcángel Gabriel descendió de los cielos y lo saludó de parte de Dios Todopoderoso y luego dijo: “Oh Mensajero de Dios, ciertamente el ejemplo de Ali (P) para ti es como el de Arón para Moisés, por lo que nombra al niño Hassan.” Y el Mensajero de Dios (PBD) lo llamó Hassan.
Los nombres Hasan y Husain son las formas árabes de dos nombres “Shabbar y Shubair que fueron los nombres de los hijos de Arón, hermano de Moisés (P). Los nombres Hasan y Husain eran sin precedentes entre los árabes hasta aquel entonces.
El Imam Hasan (P) pasó siete años de su vida al lado del Profeta (PBD). Él ta mbién estuvo con el Profeta (PBD) en muchos eventos después de la hégira, entre ellos, el evento de Mubahala. El Imam Hasan (P) fue una de las personas a las que se dirigió el Profeta (PBD) en el hadiz al-Kisa, y la aleya de Tathir fue revelada acerca de él y su familia. Estaba presente en el Pacto de Rizwan y juró lealtad al Profeta (PBD) en este evento. Él (P) y su hermano Husain (P) estuvieron presentes en el funeral del Profeta (PBD).
Hasan (P) participaba en las reu n i o nes del Profeta (PBD) y memorizaba lo que se le revelaba a él y se lo contaba a su madre Zahra (P). Después del fallecimiento del Profeta (PBD), cuando el califato fue reclamado por otras personas en el evento de Saqifa, el Imam Hasan (P) junto con su padre el Imam Alí (P) y su madre Fátima al-Zahra (P), iba a las casas de los compañeros del Profeta (PBD) para recordarles el evento de Gadir y el hecho de que el califato, según la voluntad del Profeta (PBD), pertenecía al imam Alí (P).
El Imam Hasan Muytaba (la paz sea con él) tenía una personalidad prominente y atributos distinguidos, y aunque todos los atributos de ese Imam eran buenos, tres de sus atributos tenían una prominencia especial.