Dijo Alí Ibn Abi Talib: «No hay riqueza comparable a la razón, ni pobreza que se iguale a la ignorancia, ni herencia como la cultura, ni ayuda como el mutuo consenso» (Nahyul Balagha, “Las cimas de la elocuencia”).
El origen de la educación y la civilización en el Islam fue la imitación de las costumbres, consejos y tradiciones (Sunna) del Santo Profeta del Islam que eran una extensión de los principios y mandatos contenidos en el Libro por Excelencia, el Sagrado Corán, emanados de la Revelación del Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Entre sus dichos alusivos a la educación y la enseñanza figuran aquellos que dicen: «Hacer la ciencia accesible a todos es alentar a cada uno a instruirse» e «Instruirse en la juventud es grabar sobre la piedra».
La enseñanza empezaba tan pronto como el niño aprendía a hablar; enseguida se le enseñaba a decir: «No hay otro Dios más que Dios, y Muhammad es su Mensajero». A la edad de seis años entraba en una escuela elemental, instalada usualmente en una mezquita, a veces junto a una fuente pública al aire libre. La instrucción era normalmente gratuita y el programa muy simple: las cinco plegarias diarias obligatorias para todo musulmán, lectura suficiente para descifrar e interpretar el Sagrado Corán y, por lo demás, el mismo Corán como teología, historia, ética y derecho.
Cada día el alumno debía aprender de memoria y recitar en voz alta una parte del Corán; la meta que se señalaba a todos los estudiantes era saber de memoria las 114 suras o capítulos. El que lo conseguía era llamado hafiz (memorizador), y era reconocido públicamente. El que ta mbién aprendía la escritura, la arquería, montar a caballo y la natación era llamado al-kamil (el perfecto). El método era la memoria, la disciplina era una combinación de rigor, perseverancia e idoneidad. Un soberano musulmán del siglo VIII advertía al preceptor de su hijo con estas palabras: «No seas tan estricto que sofoques sus facultades, ni tan indulgente que llegues a acostumbrarlo al ocio. Enderézalo tanto como puedas mediante la bondad y la dulzura, pero no dejes de recurrir a la severidad si él no corresponde».

Hoy, 5 de Yamadul Ula se conmemora un nuevo aniversario de nuestra querida Zainab, nieta del Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia).
¿Por qué celebrar su nacimiento? ¿Quién era Zainab? ¿Por qué resaltar su personalidad? ¿Qué rol tuvo para dejar sus huellas a la humanidad?
Ciertamente no podremos describir ni dimensionar la importancia y rol que cumplió Zainab sin conocer los efectos que tuvo su accionar a través de la historia.
Debido a su múltiples cualidades a lo largo del tiempo ha sido merecedora de más de sesenta apodos que reflejan sus virtudes.
Ella es “Qahremane Karbalá” (la campeona de Karbalá) pues su rol antes, durante y después del levantamiento de Karbalá ha sido fundamental a tal punto que no sólo hizo historia sino hubo un antes y un después en la historia de los shias después de Zainab y su movimiento husainí , luego del martirio de su hermano Husain junto a setenta y dos de entre sus compañeros y familiares. Ella llevó la bandera de la denuncia ciudad por ciudad, ante toda la gente, sobre la tiranía de Iazid y ha tenido a su cargo la supremacía en proteger al hijo del Imam, aún pequeño quien sería su sucesor.
Zainab al Kubra (Zainab, la grande), se erigió frente a la incredulidad y su discurso despertó a la gente y movilizó a los aletargados y arrepentidos. Por ejemplo luego de los suceso de Karbalá y gracias a sus denuncias se formó el movimiento de los “tauabin” (los arrepentidos y otros movimientos, pues en su momento no habían sido concientes de la tiranía de Iazid.
Sus efectos se prolongaron en el futuro hasta nuestros días y hasta los días venideros,pues su marcha es la marcha hacia la verdad y la justicia y ambas están destinadas a prevalecer. Su mensaje es el canto de venganza de los oprimidos hacia los opresores y permanecerá vivo en todas las generaciones.

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Fuera de las horas de trabajo, fija un tiempo para las demandas y para quienes quieren llegar a ti con sus quejas. Durante este tiempo no debes hacer otro trabajo más que oír y prestar atención a sus quejas. Para este propósito, debes fijar una audiencia pública y durante esta audiencia, por amor a Dios, trátalos con gentileza, cortesía y respeto. No permitas que se encuentren presentes en la audiencia tu ejército y policía, para que se puedan quejar contra tu gobierno, puedan hablar libremente y sin temor.

Todo esto es un factor necesario de tu gobierno, porque a menudo, he oído al Santo Profeta (BP) decir: “Aquella nación o gobierno donde los derechos de los desposeídos, necesitados y oprimidos no son protegidos, y donde a las personas importantes y poderosas no se les fuerza a satisfacer esos derechos, no puede alcanzar la salvación”.

Debes recordar que en esas audiencias se reunirán los hombres más comunes. Por tanto, si encuentras que su comportamiento no es el adecuado o sientes que su conversación es irreverente, toléralos, no seas descortés ni insultes con ellos para que el Señor pueda ser amable y misericordioso contigo y pueda premiarte por obedecer Sus órdenes explícitamente. Trátalos cortésmente; escucha con respeto y cordialidad su quejas, y si te ves forzado a rechazar sus demandas, entonces recházalos de tal manera que tu rechazo pueda agradarles tanto como sus asentimientos.

Ar-Rahmân Ar-Rahîm, la Misericordia general y particular de Dios:
Las palabras Ar-Rahmân (Clemente), y Ar-Rahîm (Misericordioso) son adjetivos o epítetos, y ambos derivan del término “Rahmah” (Misericordia)
Es bien sabido entre un grupo de exegetas y comentadores, que el epíteto “Rahmân” indica la Misericordia general de Dios, _la cual abarca tanto al amigo como al enemigo, al creyente como al incrédulo, a los bienhechores como a los malhechores_. Sabemos que la lluvia de Su infinita misericordia cubre a todos, en todos lados; todos los siervos gozan de las diferentes bondades de la vida, y recogen su sustento diario de la mesa servida de Sus bendiciones infinitas. Ésta es Su Misericordia general que abarca a toda la existencia y donde todos están sumergidos.
Pero “Rahîm” se refiere a la Misericordia particular o específica de Dios que es especial para los siervos creyentes, obedientes, correctos y virtuosos. Debido a su verdadera fe y buenas acciones, merecen esta exclusiva misericordia, indulgencia y benevolencia de la que no gozan los incrédulos y pecadores

Se presentó un hombre ante el Profeta del Islam, que las bendi­ciones y la paz sean sobre él y su familia, y dijo:

_“¡Enséñame una acción por la cual Dios me estime y me estimen las cria­turas, por la que Dios multiplique mis bienes, mantenga salu­dable mi cuerpo, prolongue mi vida y me resucite junto a ti.”

El Santo Profeta(PBD) respondió:
“Esas seis cosas necesitan de seis virtudes:
- Si de­seas que Dios te estime témele y sé piadoso;
- Si quieres que te aprecien las criaturas sé benévolo con ellas y aléjate de lo que las mismas poseen;
- Si deseas que Dios multiplique tus bienes da el zakât de los mismos;
- Si quieres que Dios man­tenga saludable tu cuerpo da mucha limosna;
- Si deseas que Dios prolongue tu vida ten buena relación con tus parientes y fortalece los lazos con ellos;
-Y si quieres que Dios te resucite conmigo prolonga tu prosternación ante Dios, el Único, el Subyugador.”

Safînat Al-Bihâr, t.1, p.599