haz la oración (salat) porque ella protege del pecado
Tenía una consulta pendiente respecto de la Sura 29 , de La Araña : en la aleya 45, se dice: : ” haz la oración (salat) porque ella protege del pecado ….” y a continuación dice: “y el recuerdo de Dios es más grande” ; ¿ a qué se refiere con este recuerdo?; a la misma oración? o que recordar a Dios es mejor que todos los actos de adoración?
Usando el libro valioso,Tafsir Nemuneh damos una explicación sobre esta parte de la aleya 45 de la Sura 29.
La aparición de esta parte de la aleya es que quiere mencionar una filosofía más importante para la oración; Es decir, otro efecto importante y bendición de la oración, que es incluso más importante que prohibir el pecado, es que la oración le recuerda al hombre a Dios, y la causa principal de cualquier bien y felicidad, e incluso el factor principal de prohibir los pecados es el mismo. La superioridad del recuerdo de Dios es de hecho porque es la causa y la raíz.
Básicamente, el recuerdo de Dios da vida y paz a los corazones, y nada llega a su base.
“aquellos que creen y tienen sus corazones tranquilos.» ¿Acaso no es con el recuerdo de Dios como se tranquilizan los corazones?”
(Corán:13/28)
Básicamente, el alma de todos los actos de adoración, sea oración o no, es el recuerdo de Dios, y los dichos de la oración, las acciones de la oración, los preliminares y las secuelas de la oración, todos de hecho evocan el recuerdo de Dios en el corazón humano.
Es de notar que en el versículo 14 de Surah Taha N° 20 esta filosofía básica de la oración se menciona y se dirige al profeta Moisés:
*إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي*
*"En verdad, Yo soy Dios. No hay más dios que Yo. Así pues ¡Adorame! y haz la oración en recuerdo Mío!(para recordarme)”
JESÚS EN EL CORÁN
إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ
En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso
cuando le dijeron los ángeles: «¡Oh María! ¡Dios te anuncia una palabra que de Él procede! Su nombre es El Mesías, Jesús hijo de María. Será honorable en esta vida y en la otra y de los cercanos .
(Sagrado Corán 3:45)
LOS MILAGROS
“وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ
رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ.”
En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso
Y [será Jesús] un profeta [enviado] a los Hijos de Israel : «En verdad, he venido a vosotros con una señal procedente de vuestro Señor. Crearé para vosotros, del barro, algo con la forma de un pájaro, luego soplaré sobre él y será un pájaro [vivo], con el permiso de Dios. Y sanaré al ciego y al leproso y resucitaré al muerto, con el permiso de Dios. Y os informaré de lo que coméis y de lo que guardáis en vuestras casas . En verdad, en ello hay una señal para vosotros, si es que sois creyentes.
(Sagrado Coran 3:49)
Cuál es la diferencia entre estos dos atributos de Dios; "Ar-Rahman" y "Ar-Rahim"
Ar-Rahmân Ar-Rahîm, la Misericordia general y particular de Dios:
Las palabras Ar-Rahmân (Clemente), y Ar-Rahîm (Misericordioso) son adjetivos o epítetos, y ambos derivan del término “Rahmah” (Misericordia)
Es bien sabido entre un grupo de exegetas y comentadores, que el epíteto “Rahmân” indica la Misericordia general de Dios, _la cual abarca tanto al amigo como al enemigo, al creyente como al incrédulo, a los bienhechores como a los malhechores_. Sabemos que la lluvia de Su infinita misericordia cubre a todos, en todos lados; todos los siervos gozan de las diferentes bondades de la vida, y recogen su sustento diario de la mesa servida de Sus bendiciones infinitas. Ésta es Su Misericordia general que abarca a toda la existencia y donde todos están sumergidos.
Pero “Rahîm” se refiere a la Misericordia particular o específica de Dios que es especial para los siervos creyentes, obedientes, correctos y virtuosos. Debido a su verdadera fe y buenas acciones, merecen esta exclusiva misericordia, indulgencia y benevolencia de la que no gozan los incrédulos y pecadores
La Interpretación Ejemplar del Sagrado Corán Sura al-Ijlâs (El Monoteísmo) - Nº 112/4
Dijo el Imam Baqer (P): “Ahad y Uahid son sinónimos, Dios es Único al que nada se asemeja. El tauhid (monoteísmo) es su testimonio.”[12]
El día de la batalla de Yamal (camello), un beduino preguntó: dime, Príncipe de los creyentes (P), afirmas que Dios es Uahid, ¿qué significa Uahid en realidad?; pronto empezaron las objeciones de la gente: ¡Oh, tú beduino!, ¿cómo haces esas preguntas en estos momentos? ¿No te das cuenta que el Príncipe de los creyentes, está pensando en la batalla? ‘Alî (P) dijo: -No, no es como creen, pues lo que él desea saber, es justamente lo que nosotros deseamos sepan y acepten nuestros oponentes.
Y luego agregó: “¡Beduino! Afirmar que Dios es Uahid, puede abarcar cuatro significados, de los cuales dos son incorrectos. Los incorrectos son “Uahdat ahadí” (unicidad numérica) y “Uahdat nu’í” (unicidad específica). En cuanto a la primera, si sostenemos que Dios es uno y no es dos, sería incorrecto dado que Dios no constituye un número y tampoco podemos imaginarle un segundo. ¿Por ventura no reflexionan en que Dios, considera incrédulo a quienes dicen Dios es el tercero de los tres?
En cuanto al segundo significado incorrecto, se debe a que jamás podríamos comparar a Dios, por ejemplo con la especie humana, puesto que no pertenece a ninguna especie. El Altísimo, es superior a cualquier comparación que pueda hacérsele. Lo correcto es decir que Dios es Uahid y que no tiene igual en todo el orbe. Y verdaderamente nuestro creador, es así. Ta mbién es correcto afirmar que nuestro creador es “Ahadiiul ma’na”, es decir que su esencia es indivisible[13]. Que Dios no tiene copartícipes, es un ser infinito en todos los aspectos y es imposible imaginar, que existan dos seres infinitos, puesto que ambos, en tal caso, deberían ser limitados, uno no tendría las cualidades del otro, ni el otro las del primero.
[12] Bihâr al-Anwâr, t. 3, p. 222.
[13] Bihâr al-Anwâr, t. 3, p. 206, hadiz 1